苏州市光福般若禅林 - 六祖惠能大师《六祖坛经》

六祖惠能大师《六祖坛经》

发布时间：2015-04-12 14:56 点击数：次

行由品第一

时，大师至宝林，韶州韦刺史（名璩）与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由、得法事意。
惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏。于市卖柴。
时有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问：“客诵何经？”客曰：“《金刚经》。”复问：“从何所来，持此经典？”客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺有五祖忍大师，在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。
惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。
祖问曰：“汝何方人，欲求何物？”
惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求余物。”
祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”
惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”
五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”
祖云：“这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。”
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
经八月余，祖一日忽见惠能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？”
惠能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞！思量即不中用。见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”余人闻语，总皆息心，咸言：“我等以后依止秀师，何须作偈？”
  神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡夫夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难！大难！”
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经变相》及《五祖血脉图》，流传供养。
神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？”
是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
　　　　 “身是菩提树，心如明镜台；
　　　　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！”房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人：“炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。”门人诵偈，皆叹：“善哉！”
　祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”
秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”
祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭；于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。”
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：“诵者何偈？”
童子曰：“尔这獦獠不知。大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看；若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈。大师令人皆诵。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”
惠能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。”
童子引至偈前礼拜。
惠能曰：“惠能不识字，请上人为读。”
时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”
别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”
惠能向别驾言：“ 欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”
惠能偈曰：
　　　　 “菩提本无树，明镜亦非台；
　　　　　本来无一物，何处惹尘埃。”
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶；各相谓言：“奇哉！不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨！”
祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”
惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”
祖以杖击碓三下而去。
惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟：一切万法不离自性！遂启祖言：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”
祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
　　　　有情来下种，因地果还生，
　　　　无情既无种，无性亦无生。”
祖复曰：“昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝！”
惠能启曰：“向甚处去？”
祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”
惠能三更领得衣钵，云：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？”
五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”
祖相送直至九江驿。祖令上船。五祖把橹自摇。
惠能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。”
祖云：“合是吾渡汝。”
惠能曰：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。”
祖云：“如是！如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南；不宜速说，佛法难起。”
惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭。
（五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：“和尚少病少恼否？”曰：“病即无，衣法已南矣。”问：“谁人传授？”曰：“能者得之。”众乃知焉。）
逐后数百人来，欲夺衣钵。
一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥；极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶？”能隐草莽中。
惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”
惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”
惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”
明良久。惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”
惠明言下大悟，复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？”
惠能云：“与汝说者，即非密也。汝若反照，密在汝边。”
明曰：“ 惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”
惠能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”
明又问：“惠明今后向甚处去？”
惠能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”
明礼辞。（明回至岭下，谓趁众曰：“向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。”趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。）
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅；或问，则对曰：“但吃肉边菜。”
一日思惟，时当弘法，不可终遁。遂出，至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。
时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。
惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
一众骇然！
印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字，宗云：“行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”
惠能曰：“不敢。”
宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”
惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”
宗曰：“何不论禅定解脱？”
惠能曰：“为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”
宗又问：“如何是佛法不二之法？”
惠能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性即是佛性。”
印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗，同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了，各自除疑，如先代圣人无别。
一众闻法，欢喜作礼而退。

般若品第二

次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心，念摩诃般若波罗蜜多。
复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟；须假大善知识，示导见性。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。
善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
善知识！莫闻吾说空，便即著空；第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。
善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
善知识！自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。
善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识！心量广大，遍周法界；用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，来去自由，心体无滞，即是般若。
善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若：口说般若，心中常愚；常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗蜜。
善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。
善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、最第一，无住、无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳；如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。
善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边；经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。
善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长；小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。
善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。
善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法，本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有；不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见、同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识！吾有一“无相颂”，各须诵取。在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
　　　　说通及心通，如日处虚空。
　　　　唯传见性法，出世破邪宗。
　　　　法即无顿渐，迷悟有迟疾。
　　　　只此见性门，愚人不可悉。
　　　　说即虽万般，合理还归一。
　　　　烦恼暗宅中，常须生慧日。
　　　　邪来烦恼至，正来烦恼除。
　　　　邪正俱不用，清净至无余。
　　　　菩提本自性，起心即是妄。
　　　　净心在妄中，但正无三障。
　　　　世人若修道，一切尽不妨。
　　　　常自见己过，与道即相当。
　　　　色类自有道，各不相妨恼。
　　　　离道别觅道，终身不见道。
　　　　波波度一生，到头还自懊。
　　　　欲得见真道，行正即是道。
　　　　自若无道心，暗行不见道。
　　　　若真修道人，不见世间过。
　　　　若见他人非，自非却是左。
　　　　他非我不非，我非自有过。
　　　　但自却非心，打除烦恼破。
　　　　憎爱不关心，长伸两脚卧。
　　　　欲拟化他人，自须有方便。
　　　　勿令彼有疑，即是自性现。
　　　　佛法在世间，不离世间觉。
　　　　离世觅菩提，恰如求兔角。
　　　　正见名出世，邪见名世间。
　　　　邪正尽打却，菩提性宛然。
　　　　此颂是顿教，亦名大法船。
　　　　迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。
时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”

决疑品第三

一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。
问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”
师曰：“有疑即问，吾当为说。”
韦公曰：“和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？”
师曰：“是。”
公曰：“ 弟子闻，达磨初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”
师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法；造寺度僧，布施设斋，名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”
师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”
师言：“使君！善听！惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君！东方人但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君！心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君！但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”
众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”
师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳌，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”
大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：“善哉！”唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”
师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”
韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”
师言：“吾与大众作无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益！
颂曰：
　　　　心平何劳持戒，行直何用修禅。
　　　　恩则孝养父母，义则上下相怜。
　　　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
　　　　若能钻木出火，淤泥定生红莲。
　　　　苦口的是良药，逆耳必是忠言。
　　　　改过必生智慧，护短心内非贤。
　　　　日用常行饶益，成道非由施钱。
　　　　菩提只向心觅，何劳向外求玄。
　　　　听说依此修行，西方只在目前。”
师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”
时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

定慧品第四

师示众云：“善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定，定慧各别；作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。
“善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧’；作此解者，即同无情，却是障道因缘。
“善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。”
“善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功；迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。”
师示众云：“善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。
“善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
“善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，法体清净。此是以无相为体。
   “善知识！于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
“善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
“善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。
“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

坐禅品第五

师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄；妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。
“善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”
师示众云：“善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”
“善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境，心不乱者，是真定也。”
“善知识！外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”

忏悔品第六

时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来！诸善知识！此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得，不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”
众胡跪。
师曰：“一、戒香，即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识！此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。
“善知识！各随我语，一时道：弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
“弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
“弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
“善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆：从前所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过：从今以后，所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？
“善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。
“善知识！大家岂不道‘众生无边誓愿度’，恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生；各须自性自度，是名真度。
“何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄，众生各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。
“又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。
“善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。
“善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明，劝善知识，归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒——若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自归依也。
“善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。
“善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛；此三身佛，从自性生，不从外得。
“何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万像皆现。世人性常浮游，如彼天云。
“善知识！智如日，慧如月，智慧常明；于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。
“善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
“何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
“何名千百亿化身？若不思万法，性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨；智慧化为上界；愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
“善知识！法身本具；念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一‘无相颂’，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰：
　　　　迷人修福不修道，只言修福便是道。
　　　　布施供养福无边，心中三恶元来造。
　　　　拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
　　　　但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。
　　　　忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
　　　　学道常于自性观，即与诸佛同一类。
　　　　吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。
　　　　若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
　　　　努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
　　　　若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
师言：“善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去！”
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

机缘品　第七

师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。
师曰：“字即不识，义即请问。”
尼曰：“字尚不识，焉能会义？”
师曰：“诸佛妙理，非关文字。”
尼惊异之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜请供养。”
有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。
时宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇，延师居之；俄成宝坊。
师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名“避难石”。
师忆五祖“怀会止藏”之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”
师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
　　　　即心名慧，即佛乃定。
　　　　定慧等持，意中清净。
　　　　悟此法门，由汝习性。
　　　　用本无生，双修是正。”
法海言下大悟，以偈赞曰：
　　　　 “即心元是佛，不悟而自屈。
　　　　　我知定慧因，双修离诸物。”
僧法达，洪洲人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。
祖诃曰：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蕴习何事耶？”
曰：“念《法华经》已及三千部。”
祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
　　　　礼本折慢幢，头奚不至地？
　　　　有我罪即生，亡功福无比。”
师又曰：“汝名什么？”
曰：“法达。”
师曰：“汝名法达，何曾达法！”
复说偈曰：
　　　　 “汝今名法达，勤诵未休歇；
　　　　　空诵但循声，明心号菩萨。
　　　　　汝今有缘故，吾今为汝说；
　　　　　但信佛无言，莲花从口发。”
达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”
师曰：“法达！法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”
达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”
师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”
法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也；分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分；若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异犛牛爱尾？”
达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”
师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
　　　　心迷法华转，心悟转法华；
　　　　诵经久不明，与义作仇家。
　　　　无念念即正，有念念成邪；
　　　　有无俱不计，长御白牛车。”
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”
再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘、譬喻、言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实；归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》——从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。”
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
　　　　 “经诵三千部，曹溪一句亡。
　　　　　未明出世旨，宁歇累生狂。
　　　　　羊鹿牛权设，初中后善扬。
　　　　　谁知火宅内，元是法中王。”
师曰：“汝今后方可名念经僧也。”
达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》，约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。
师曰：“三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
　　　　自性具三身，发明成四智。
　　　　不离见闻缘，超然登佛地。
　　　　吾今为汝说，谛信永无迷。
　　　　莫学驰求者，终日说菩提。”
通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”
师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智”。复说偈曰：
　　　　 “大圆镜智性清净，平等性智心无病，
　　　　　妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
　　　　　五八六七果因转，但用名言无实性；
　　　　　若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
通顿悟性智，遂呈偈曰：
　　　　 “三身元我体，四智本心明；
　　　　　身智融无碍，应物任随形。
　　　　　起修皆妄动，守住非真精；
　　　　　妙旨因师晓，终亡染污名。”
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。
一日参礼，师问曰：“汝从何来，欲求何事？”
曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有何言句？汝试举看。”
曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：
　　　　不见一法存无见，大似浮云遮日面；
　　　　不知一法守空知，还如太虚生闪电。
　　　　此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？
　　　　汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：
　　　　 “无端起知见，著相求菩提；
　　　　　情存一念悟，宁越昔时迷？
　　　　　自性觉源体，随照枉迁流；
　　　　　不入祖师室，茫然趣两头。”
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差：见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”
常礼谢，执侍终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。”
师曰：“汝何处未明？”
曰：“‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’于此疑惑。”
师曰：“汝作么生疑？”
曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
师曰：“汝是释子，何习外道断、常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相；好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回；以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求——佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前；当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生！斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
　　　　无上大涅槃，圆明常寂照；
　　　　凡愚谓之死，外道执为断。
　　　　诸求二乘人，目以为无作；
　　　　尽属情所计，六十二见本。
　　　　妄立虚假名，何为真实义？
　　　　惟有过量人，通达无取舍。
　　　　以知五蕴法，及以蕴中我，
　　　　外现众色像，一一音声相；
　　　　平等如梦幻，不起凡圣见，
　　　　不作涅槃解，二边三际断。
　　　　常应诸根用，而不起用想；
　　　　分别一切法，不起分别想。
　　　　劫火烧海底，风鼓山相击，
　　　　真常寂灭乐，涅槃相如是。
　　　　吾今强言说，令汝舍邪见；
　　　　汝勿随言解，许汝知少分。”
　　志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”
师曰：“汝曾作什么来？”
曰：“圣谛亦不为。”
师曰：“落何阶级？”
曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”
师深器之，令思首众。
一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化（谥弘济禅师）。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。
让至，礼拜。
师曰：“甚处来？”
曰：“嵩山。”
师曰：“什么物恁么来？’
曰：“说似一物即不中。”
师曰：“还可修证否？”
曰：“修证即不无，污染即不得。”
师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。”
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗（敕谥大慧禅师）。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：“仁者得法师谁？”
曰：“我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。”
策云：“威音王已前即得；威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”
曰：“愿仁者为我证据。”
策云：“我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。
师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”
觉曰：“生死事大，无常迅速。”
师曰：“何不体取无生，了无速乎？”
曰：“体即无生，了本无速。”
师曰：“如是！如是！”
玄觉方具威仪礼拜。
须臾告辞，师曰：“返太速乎？”
曰：“本自非动，岂有速耶？”
师曰：“谁知非动？”
曰：“仁者自生分别。”
师曰：“汝甚得无生之意。”
曰：“无生岂有意耶？”
师曰：“无意谁当分别？”
曰：“分别亦非意。”
师曰：“善哉！少留一宿。”
时谓“一宿觉”。（后著《证道歌》，盛行于世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。）
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”
隍曰：“入定。”
策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情，草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”
隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”
策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”
隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”
策云：“我师曹溪六祖。”
隍云：“六祖以何为禅定？”
策云：“我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想；心如虚空，亦无虚空之量。”
隍闻是说，径来谒师。
师问云：“仁者何来？”
隍具述前缘。
师云：“诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”
隍于是大悟。二十年所得心，都无影响。其夜，河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”
隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：“黄梅意旨，甚么人得？”
师云：“会佛法人得。”
僧云：“和尚还得否？”
师云：“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。
忽有一僧来礼拜，云：“方辩是西蜀人，昨于南天竺国见达磨大师，嘱方辨速往唐土：‘吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，现传六代于韶州曹溪，汝去瞻礼！’方辩远来，愿见我师传来衣钵。”
师乃出示。次问：“上人攻何事业？”
曰：“善塑。”
师正色曰：“汝试塑看。”
辩罔措。
过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。
师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”
师舒手摩方辩顶曰：“永为人天福田。”
（师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹，瘗地中。誓曰：“后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇”。宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祝祷辄应。）
有僧举卧轮禅师偈云：
　　　　 “卧轮有伎俩，能断百思想，
　　　　　对境心不起，菩提日日长。”
师闻之，曰：“此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：
　　　　 “惠能没伎俩，不断百思想。
　　　　　对境心数起，菩提作么长？”

顿渐品　第八

时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时，两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是。”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”
师曰：“住心观净，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
　　　　生来坐不卧，死去卧不坐；
　　　　一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。’彼说如此。未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
  心地无非自性戒，
心地无疑自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
　　　　 “五蕴幻身，幻何究竟？
　　　　　回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答；普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧；是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法、分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏诵读一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“ 汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言；纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
　　　　 “因守无常心，佛说有常性；
　　　　　不知方便者，犹春池拾砾。
　　　　　我今不施功，佛性而现前；
　　　　　非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”
彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子；年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛！还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语！””
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以柱杖打三下，云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“ 吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒！”
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

护法品　第九

神龙元年上元日，则天、中宗诏云：“朕请安、秀二师，宫中供养；万机之暇，每究一乘。二师推让云：‘南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。”
师上表辞疾，愿终林麓。
薛简曰：“京城禅德皆云，‘欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”
师曰：“道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”
简曰：“弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。”
师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：法无有比，无相待故。”
简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？”
师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。”
简曰：“如何是大乘见解？”
师曰：“明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”
简曰：“师曰不生不灭，何异外道？”
师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”
简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。
其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见；朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已。并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺焉。”

付嘱品　第十

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、智彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。
“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
“三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴：色、受、想、行、识是也。入是十二入。外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘；如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。
“对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。
“法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。
“自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”
师言：“此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言‘不用文字’。既云不用文字，人亦不合语言——只此语言便是文字之相。”
又云：“直道‘不立文字’，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言‘著文字’。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经；不要谤经，罪障无数。
    “若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
“若有人问汝义：问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘，明没则暗；以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。’余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
师于太极元年壬子、延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。
七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”
法海等闻，悉皆涕泣；惟有神会神情不动，亦无涕泣。
师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰‘真假动静偈’。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。”
众僧作礼，请师作偈，偈曰：
　　　　 “一切无有真，不以见于真；
　　　　　若见于真者，是见尽非真。
　　　　　若能自有真，离假即心真；
　　　　　自心不离假，无真何处真。
　　　　　有情即解动，无情即不动；
　　　　　若修不动行，同无情不动。
　　　　　若觅真不动，动上有不动；
　　　　　不动是不动，无情无佛种。
　　　　　能善分别相，第一义不动；
　　　　　但作如此见，即是真如用。
　　　　　报诸学道人，努力须用意；
　　　　　莫于大乘门，却执生死智。
　　　　　若言下相应，即共论佛义；
　　　　　若实不相应，合掌令欢喜。
　　　　　此宗本无诤，诤即失道意；
　　　　　执逆诤法门，自性入生死。”
时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。
乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”
师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣；盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
　　　　吾本来兹土，传法救迷情；
　　　　一花开五叶，结果自然成。”
师复曰：“诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
　　　　心地含诸种，普雨悉皆萌，
　　　　顿悟花情已，菩提果自成。”
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心；此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”
尔时，徒众作礼而退。
大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”
大众哀留甚坚。
师曰：“诸佛出现，犹示涅槃；有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”
众曰：“师从此去，早晚可回？”
师曰：“叶落归根，来时无口。”
又问曰：“正法眼藏，传付何人？”
师曰：“有道者得，无心者通。”
又问：“后莫有难否？”
师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：
　　　　头上养亲，口里须餐；
　　　　遇满之难，杨柳为官。”
又云：“吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”
问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。”
师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始：过去庄严劫，毗婆尸佛，尸弃佛，毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，释迦文佛；是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达磨尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。”
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
　　　　真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
　　　　邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
　　　　性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
　　　　正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
　　　　法身报身及化身，三身本来是一身；
　　　　若向性中能自见，即是成佛菩提因。
　　　　本从化身生净性，净性常在化身中；
　　　　性使化身行正道，当来圆满真无穷。
　　　　淫性本是净性因，除淫即是净性身；
　　　　性中各自离五欲，见性刹那即是真。
　　　　今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊；
　　　　若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
　　　　若能心中自见真，有真即是成佛因；
　　　　不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
　　　　顿教法门今已留，救度世人须自修；
　　　　报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”
复说偈曰：
　　　　 “兀兀不修善，腾腾不造恶，
　　　　　寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时，异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广、韶、新三郡官僚洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时，香烟直贯曹溪。
十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶、漆布固护师颈，入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

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