初祖达磨大师《破相论》
 
发布时间:2015-04-12 13:36     点击数:
 
    问曰:若复有人,志求佛道,当修何法,最为省要?
    答曰:唯观心一法,总摄诸法,最为省要。
  问曰:何一法能摄诸法?
  答曰:心者万法之根本,一切诸法唯心所生。若能了心,则万法俱备;犹如大树,所有枝条及诸花果,皆悉依根而始生,及伐树去根而必死。若了心修道,则省力而易成;不了心而修道,则费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求,终无是处。
问曰:云何观心称之为了?
  答曰:菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,了四大五阴本空无我;了见自心起用,有二种差别。云何为二?一者净心,二者染心。此二种心,法界自然、本来俱有,虽离假缘,合互相待。净心恒乐善因,染体常思恶业。若不受所染,则称之为圣;遂能远离诸苦,证涅槃乐。若随染心造业,受其缠覆,则名之为凡;沉沦三界,受种种苦。何以故?由彼染心障真如体故。《十地经》云:“众生身中,有金刚佛性,犹如日轮,体明圆满,广大无边;只为五阴重云所覆,如瓶内灯光,不能显现。”又《涅槃经》云:“一切众生悉有佛性,无明覆故,不得解脱。”佛性者,即觉性也。但自觉觉他,觉智明了,则名解脱。故知一切诸善,以觉为根;因其觉根,遂能显现诸功德树,涅槃之果因此而成。如是观心,可名为了。
问:上说真如佛性,一切功德,因觉为根,未审无明之心,以何为根?
  答:无明之心,虽有八万四千烦恼、情欲,及恒河沙众恶,皆因三毒以为根本。其三毒者,即贪嗔痴是也。此三毒心,自能具足一切诸恶;犹如大树,根虽是一,所生枝叶,其数无边。彼三毒根,一一根中,生诸恶业,百千万亿倍过于前,不可为喻。如是三毒心,于本体中,应现六根,亦名六贼,即六识也。由此六识,出入诸根,贪著万境,能成恶业,障真如体,故名六贼。众生由此三毒六贼,惑乱身心,沉没生死,轮回六趣,受诸苦恼;犹如江河,因少泉源,涓流不绝,乃能弥漫,波涛万里。若复有人断其本源,即众流皆息。求解脱者,能转三毒为三聚净戒,转六贼为六波罗蜜,自然永离一切苦海。
  问:六趣三界广大无边,若唯观心,何由免无穷之苦?
  答:三界业报,唯心所生;本若无心,于三界中,即出三界。其三界者,即三毒也;贪为欲界,嗔为色界,痴为无色界,故名三界。由此三毒,造业轻重,受报不同,分归六处,故名六趣。
  问:云何轻重分之为六?
  答曰:众生不了正因,迷心修善,未免三界,生三轻趣。云何三轻趣?所谓迷修十善,妄求快乐,未免贪界,生于天趣。迷持五戒,妄起爱憎,未免嗔界,生于人趣。迷执有为,信邪求福,未免痴界,生阿修罗趣。如是三类,名三轻趣。云何三重趣?所谓纵三毒心,唯造恶业,堕三重趣。若贪业重者,堕恶鬼趣;嗔业重者,堕地狱趣;痴业重者,堕畜生趣。如是三重,通前三轻,遂成六趣。故知一切苦业,由自心生;但能摄心,离诸邪恶,三界六趣轮回之苦,自然消灭,即得解脱。
  问曰:如佛所说,我于三大阿僧祇劫,无量勤苦,方成佛道。云何今说唯只观心而制三毒,即名解脱?
  答:佛所说,言无虚妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也。胡言阿僧祇,汉名不可数。此三毒心,于中有恒沙恶念,于一一念中,皆为一劫,如是恒沙不可数也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆盖,若不超彼三大恒沙毒恶之心,云何名为解脱?今若能转贪嗔痴等三毒心为三解脱,是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根,不解如来三大阿僧祇秘密之说,遂言成佛尘劫未期,岂不疑误行人、退菩提道?!
  问:菩萨摩诃萨由持三聚净戒,行六波罗蜜,方成佛道。今令学者唯只观心,不修戒行,云何成佛?
  答:三聚净戒者,即制三毒心也。制三毒心,成无量善聚。聚者,会也,无量善法普会于心,故名三聚净戒。六波罗蜜者,即净六根也。胡名波罗蜜,汉名达彼岸,以六根清净,不染六尘,即是渡烦恼河,至菩提岸,故名六波罗蜜。
  问:如经所说,三聚净戒者,誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生。今者唯言制三毒心,岂不文义有乖?
   答:佛所说经,是真实语。菩萨摩诃萨于过去因中修行时,为对三毒,发三誓愿。断一切恶,故常持戒,对于贪毒。誓修一切善,故常习定,对于嗔毒。誓度一切众生,故常修慧,对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法,故能超彼三毒、成佛道也。诸恶消灭,名之为断。诸善具足,名之为修。以能断恶修善,则万行成就,自他俱利,普济群生,名之为度。故知所修戒行不离于心;若自心清净,则一切佛土皆悉清净。 故经云:“心垢则众生垢,心净则众生净。欲得净土,当净其心。随其心净,则佛土净”,三聚净戒自然成就。
  问曰:如经所说,六波罗蜜者,亦名六度;所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者,何为通会?又六度者,其义如何?
  答:欲修六度,当净六根、降六贼。能舍眼贼,离诸色境,名为布施;能禁耳贼,于彼声尘,不令放逸,名为持戒;能伏鼻贼,等诸香臭,自在调柔,名为忍辱;能制舌贼,不贪诸味,赞咏讲说,名为精进;能降身贼,于诸触欲,湛然不动,名为禅定;能调意贼,不顺无明,常修觉慧,名为智慧。六度者,运也,六波罗蜜喻若船筏,能运众生达于彼岸,故名六度。  
  问:经云:“释迦如来为菩萨时,曾饮三斗六升乳糜,方成佛道。”先因饮乳,后证佛果,岂唯观心得解脱乎?
  答:诚知所言无虚妄也;必因食乳,然使成佛。言食乳者,有二种,佛所食者,不是世间不净之乳,乃是真如清净法乳也。三斗者,即三聚净戒;六升者,即六波罗蜜。成佛道时,由食如是清净法乳,方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳者,岂不谤误之甚乎!真如者,自是金刚不坏无漏法身,永离世间一切诸苦;岂须如是不净之乳,以充饥渴!如经所说,其牛不在高原,不在下湿,不食谷麦糠麸,不与特牛同群,其牛身作紫磨金色。言此牛者,毗卢舍那佛也。以大慈悲,怜愍一切,故于清净法体中,出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳,养育一切求解脱者。如是真净之牛,清净之乳,非但如来饮之成道,一切众生若能饮者,皆得阿耨多罗三藐三菩提。
  问:经中所说,佛令众生修造伽蓝,铸写形像,烧香散花,燃长明灯,昼夜六时,绕塔行道,持斋礼拜,种种功德,皆成佛道。若唯观心总摄诸行,说如是事,应虚妄也。
   答:佛所说经,有无量方便,以一切众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为喻无为。若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
  言伽蓝者,西国语,此土翻为清净地也。若永除三毒,常净六根,身心湛然,内外清净,是名修造伽蓝。
  铸写形像者,即是一切众生求佛道也;所谓修诸觉行,彷像如来真容妙相,岂是铸写金铜之所作乎?是故求解脱者,以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,以三聚净戒、六波罗蜜以为模样;镕炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身,不是有为败坏之法。若人求道,不解如是铸写真容,凭何辄言功德?
  又烧香者,亦非世间有相之香,乃是无为正法之香也; 薰诸臭秽无明恶业,悉令消灭。 正法香者,其有五种: 一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善;二者定香,所谓深信大乘,心无退转;三者慧香,所谓常于身心,内自观察; 四者解脱香,所谓能断一切无明结缚;五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。如是五种香,名为最上之香,世间无比。佛在世日,令诸弟子,以智慧火,烧如是无价宝香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外火烧于世间沉檀、薰陆质碍之香,希望福报,云何可得乎?
  又散花者,义亦如是,所谓演说正法,诸功德花,饶益有情,散沾一切; 于真如性,普施庄严。此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无凋落期。若复有人,散如是花,获福无量。若言如来令众生剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。所以者何?持净戒者,于诸天地森罗万像,不令触犯;若误犯者,犹获大罪,况复今者故毁净戒,伤损万物,求于福报,欲益返损,岂有是乎?
  长明灯者,即正觉心也,觉之明了,喻之为灯。是故一切求解脱者,身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,以为添油;智慧明达,喻如灯火。常燃如是真正觉灯,而照一切无明痴暗。能以此法轮,次第相开示,即是一灯燃百千灯,灯灯无尽,故号长明。过去有佛,名曰燃灯,义亦如是。愚痴众生,不会如来方便之说,专行虚妄,执著有为,遂燃世间酥油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光,能照万八千世界,岂假如是酥油之灯,以为利益!审察斯理,应不然乎!
  又六时行道者,所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时行道。
  绕塔行道者,塔者,是身也,当修觉行,巡绕身心,念念不停,名为绕塔 。 过去诸圣,皆行此道,至涅槃时。今时世人,不会此理,曾不内行,唯执外求;将质碍身,绕世间塔,日夜走骤,徒自疲劳,而于真性,一无利益。
  又持斋者,当须会意,不达斯理,徒尔虚功。斋者,齐也,所谓齐正身心,不令散乱;持者,护也,所谓于诸戒行,如法护持,必须外禁六情,内制三毒,殷勤觉察清净身心;了如是义,名为持斋。食有五种:一者法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行;二者禅悦食,所谓内外澄寂,身心悦乐;三者念食,所谓常念诸佛,心口相应;四者愿食,所谓行住坐卧,常求善愿;五者解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。此五种食,名为持斋。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。唯断于无明之食,若辄触者,名为破斋。若亦有破,云何获福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,皆为诸恶,贪欲恣情,不生惭愧,唯断外食,自为持斋,必无是处。
  又礼拜者,当如法也,必须理体内明,事随权变,会如是义,乃名依法。夫礼者,敬也;拜者,伏也;所谓恭敬真性,屈伏无明,名为礼拜。若能恶情永灭,善念恒存,虽不理相,名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜,故须屈伏外身,示内恭敬,觉外明内,性相相应。若复不行理法,唯执外求,内则放纵贪痴,常为恶业,外即空劳身相,诈现威仪,无惭于圣,徒诳于凡,不免轮回,岂成功德!
  问:如经说言,至心念佛,必得往生西方净土,以此一门,即应成佛。何假观心,求于解脱?
  答:夫念佛者,当须正念。了义为正,不了义为邪。正念必得往生,邪念云何到彼哉?佛者,觉也,所谓觉察身心,勿令起恶也。念者,忆也,所谓忆持戒行,不忘精进;了如是义,名之为念。故知念在于心,非在于言。因筌求鱼,得鱼忘筌;因言求意,得意忘言。既称念佛之名,须知念佛之道。若心无实,口诵空名,三毒内臻,人我填臆,将无明心向外求佛,徒尔虚功。且如诵之与念,义理悬殊:在口曰诵,在心曰念。故知念从心起,名为觉行之门;诵在口中,即是音声之相。执相求理,终无是处。故知过去诸圣所修念佛,皆非外说,唯只推心。心即众善之源,心为万德之主。涅槃常乐,由真心生;三界轮回,亦从心起。心是出世之门户,心是解脱之关津。知门户者,岂虑难入?识关津者,何忧不通?
  问:如《温室经》说,洗浴众僧,获福无量。此则凭于事法,功德始成,若为观心,可相应乎?
  答:洗浴众僧者,非世间有为事也。世尊尝为诸弟子说《温室经》,欲令受持洗浴之法。其温室者,即身是也。所以燃智慧火,温净戒汤,沐浴身中真如佛性,受持七法,以自庄严。当日比丘,聪明上智,皆悟圣意,如说修行,功德成就,俱登圣果。今时众生,莫测其事,将世间水,洗质碍身,自谓依经,岂非误也!且真如佛性,非是凡形烦恼尘垢,本来无相,岂可将质碍水,洗无为身?事不相应,云何悟道? 若欲身得净者,当观此身,本因贪欲不净所生,臭秽骈阗,内外充满。若洗此身求于净者,犹如洗堑,堑尽方净。以此验之,明知洗外非佛说也。是故假世事比喻真宗,隐说七事供养功德。其事有七, 云何为七? 一者净水,二者燃火,三者澡豆,四者杨枝,五者净灰,六者酥膏,七者内衣。举此七事,喻于七法。一切众生由此七法,沐浴庄严,能除毒心、无明垢秽。其七法者:一者净戒,洗荡愆非,犹如净水,濯诸尘垢。二者智慧,观察内外,犹如燃火,能温净水。三者分别,简弃诸恶,犹如澡豆,能净垢腻。四者真实,断诸妄想,犹如杨枝,能消口气。五者正信,决定无疑,犹如净灰,摩身障风。六者柔和,忍辱甘受,犹如酥膏,通润皮肤。七者惭愧,悔诸恶业,犹如内衣,遮丑形体。如上七法,是经中秘密之义,皆是为诸大乘利根者说,非为少智下劣凡夫,所以今人无能解悟。
    窃见今时浅识, 唯知事相为功, 广费财宝,多伤水陆,妄营像塔,虚役人夫,积木叠泥,图青画绿,倾心尽力,损己迷它;未解惭愧,何曾觉悟!见有为则勤勤爱著,说无为则兀兀如迷。且贪现世之小慈,岂觉当来之大苦!此之修学,徒自疲劳,背正归邪,谁言获福?!但能摄心内照,觉观外明,绝三毒、永使销亡,闭六贼、不令侵扰;自然恒沙功德,种种庄严,无数法门,一一成就。超凡证圣,目击非遥。悟在须臾,何烦皓首?
    真门幽秘,宁可具陈?略述观心,详其少分,而说偈言:
     我本求心心自持,求心不得待心知。
     佛性不从心外得,心生便是罪生时。
     我本求心不求佛,了知三界空无物。
     若欲求佛但求心,只这心心心是佛。
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